Le premier Congrès des 7 lois Nohahides

Le premier Congrès international des Noachides se tient à Jérusalem du 2 au 6 novembre 2026.

A quelques jours de l'ouverture du Congrès des 7 lois Nohahides à Jérusalem - dont l'organisateur est le rabbin Cherki, francophone né en Algérie - qui n'est qu'un mondialisme spirituel déguisé avec comme capitale la Jérusalem du Saint-Unique Béni soi-il, l'Unique et Vrai Dieu selon la systémique du rabbinisme talmudique bien entendu.

La conversion des Gentils non Chrétiens sera plus facile que celle des Gentils chrétiens qui devront renier Jésus de Nazareth qui personnalise ce qu'ils appellent "l'idolâtrie" ce que le "Grand Sanhédrin" hait plus que tout.

Si on creuse, ça n'est pas tout à fait ça, ce qu'ils haïssent le plus c'est que le Christ se soit appelé "Fils de Dieu".

L'idolâtrie à mon sens n'est qu'un prétexte. Maïmonide, XIIe siècle promettait la mort part décapitation aux récalcitrants. Les temps ont changé. Qui pourrait souhaiter la mort des chrétiens ? La mort du christianisme surtout catholique leur suffira.

Où sont les "podcasters", lanceurs d'alerte et les chrétiens français,
Pierre Hillard, Youssef Hindi, GPTVoff, Jovanovic, Idrissa Berkane ? Ça ne les concernerait donc pas contrairement aux pasteurs étatsuniens très remontés, le 1er amendement de la Constitution étatsunienne les protégeant, ce qui est une garantie de pouvoir parler sans subir de fâcheuses conséquences.

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https://www.youtube.com/watch?v=3qGZksmaJbs

Traduction en français disponible.

Steven et Jana Ben-Nun croyants juifs ayant pris leurs distances avec le sionisme expliquent les 7 lois Nohahides estimant qu'ils seront plus écoutés parce qu'ils viennent de la matrice du judaïsme.

"Que sont les lois noahides, et pourquoi deviennent-elles un sujet d'importance croissante dans les débats religieux, politiques et prophétiques à travers le monde ?

Cette compilation spéciale, conçue comme un documentaire, rassemble plus de huit années de recherches menées par Jana Sutoova Ben-Nun sur les origines, l'évolution et la promotion actuelle des sept lois noahides.

Loin de se fonder sur des spéculations issues d'Internet ou sur des arguments rebattus, cette présentation s'appuie sur des années de recherches documentées, de sources historiques, d'écrits rabbiniques et d'entretiens avec des personnalités marquantes aux points de vue variés".

Emmanuelle Zurfluh

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Note :

« Un Noachide qui transgresse ces sept commandements sera exécuté par décapitation. Pour cette raison, tous les habitants de Sichem furent obligés de mourir. » 

Source :  https://www.chabad.org/library/article_cdo/aid/1188354/jewish/Melachim-uMilchamot-Chapter-9.htm

La démission de Christine Lagarde : un sens caché

"Coucou Lagarde,
Merci pour ta vidéo annonçant ta démission pour le mois de février. Mais février c’est loin !
Ça pouvait attendre que tu n’aies plus tes pansements… Ou alors il y a un sens caché et il fallait nous les montrer ? Va savoir… (Il est joli le hibou derrière toi)."

Victor Sinclair

"Le 29/10, Lagarde annonce qu'elle quittera son poste à la BCE le 7/2/2027, une date dont la résolution numérologique est 9 et 11 !"

La révélation de la méthode selon Lagarde

La vidéo a fait le tour du monde mais le message n'a pas encore été déchiffré. Cependant certains ont noté qu'elle aurait pu attendre quelques jours et ôter ses pansements ridicules et ils ont raison !

Voilà de quoi il s'agit :

Lagarde est avec le magasine the Economist, l'un des vecteurs de divulgation de la secte des satanistes. Ainsi, le Covid et les attentats de Paris figuraient sur les covers (première de couverture). L'idée est de nous annoncer de grands évènements afin que l'on sache qu'ils ont été planifiés par eux.

Bien sur, les allusions doivent être vagues et codées afin d'éviter d'éventuelles poursuites.

On se souvient tous du discours farfelu de Lagarde sur la numérologie et la magie du 7. Ce jour là, Lagarde endossait au nom des satanistes, tous les attentats à base numérologique. La liste va du 11 septembre aux attentats de Londres (7/7/2005) en passant par ceux de Madrid (911 jours après New York). Elle confirmait que c'était bien leur manière de procéder et elle donnait d'autres exemples comme la chute du mur de Berlin et les accords de Bretton Woods. Ce jour là, elle déclarait que l'Histoire était un calendrier magique.

Confirmation quelques mois plus tard. Dans la nuit du 7 au 8 Juillet 2014 (777), le bombardement de Gaza fit 2000 morts, ils furent sacrifiées à la gloire du 7. Suivirent 7 années prospères jusqu'au Covid.

Le 29/10, elle annonce qu'elle quittera son poste à la BCE le 7/2/2027, une date dont la résolution numérologique est 9 et 11 !

2 pansements lui barrent le visage, elle rajoute un autre post où elle précise qu'elle a retiré 2 lésions et demande aux gens de surveiller leur peau.

Quelques heures plus tard, elle publie une autre vidéo mais avec un petit sparadrap presque invisible ce qui accrédite l'idée que la 1ere vidéo était une mise en scène destinée à faire le buzz.

Après la magie du 7, quel peut bien être le message ?

Coïncidence ! J'étais concentré sur des prédictions de Marie-Julie Jahenny annonçant une maladie avec de graves lésions sur la peau. Bien sur, on ne peut rien prouver mais si cette maladie venait à se répandre, je pense que la petite clique de satanistes aura de gros soucis...

Source :

The Rorschach's Chronicles

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Aperçu IA :

Dans les visions de la mystique bretonne Marie-Julie Jahenny, la maladie majeure touchant la peau est qualifiée de « lèpre brûlante », une affliction hautement contagieuse qui se propagerait aux temps de troubles.

Les textes issus de ses extases décrivent deux grands fléaux de nature épidémique associés à des manifestations cutanées ou internes :

1. La « Lèpre brûlante »

Symptômes prophétisés : Elle est décrite comme une maladie inconnue, foudroyante et extrêmement contagieuse, attaquant la peau en provoquant de violentes sensations de brûlure et des lésions graves évoquant la lèpre. 

Le remède indiqué : Selon les écrits de ses extases, le remède spirituel et naturel donné par le Ciel pour endiguer ce mal précis est l'infusion de feuilles d'aubépine. La consigne stipule de faire bouillir les feuilles pendant 14 minutes dans un récipient couvert et de boire cette infusion trois fois par jour dès l'apparition des premiers symptômes.

2. Le « Mal inconnu » avec atteinte digestive

Symptômes prophétisés : Une autre épidémie évoquée produit un soulèvement continuel du cœur, des vomissements, une décomposition rapide des chairs et une brûlure interne intolérable.
Les remèdes indiqués : Les textes mentionnent l'usage d'autres plantes de manière traditionnelle comme le lierre terrestre (appelé parfois herbe de Saint-Jean dans ses écrits) ou encore le recours à la dévotion (médaille de Marie Immaculée, eau bénite) pour apaiser le corps et l'esprit face à ces fléaux.

Note : Ces éléments appartiennent aux recueils de prophéties privées de la Fraudais, consignés par son entourage à la fin du XIXe et au début du XXe siècle. L'Église catholique n'a pas reconnu le caractère surnaturel de ces prophéties.

Raymond BERNARD, grand dignitaire des sociétés secrètes occidentales, était un pédophile impliqué dans l'affaire du Temple Solaire

Raymond BERNARD, ancien "grand maître" de l'AMORC, de l'Ordre Rénové du Temple, du CIRCES, membre de la loge maçonnique OPÉRA, ami et conseiller de plusieurs Chefs d'État Africains, proche de M. Charles PASQUA, était lui-même très directement impliqué dans l'organisation du meurtre nommé le "suicide collectif" de l'Ordre du Temple Solaire (OTS).

Jol Vil :

Dans une vidéo récente sur l'OTS, Christian COTTEN balance une bombe l'air de rien : Raymond BERNARD, Grand Maître de plusieurs traditions initiatiques (Rose-Croix, Martinisme, ORT) se tapait des petits garçons en Indonésie, pour "récupérer de l'énergie".

Extrait de la vidéo YouTube : 

"L'affaire du Temple Solaire, 32 ans plus tard : révélations et témoignages exclusifs"

https://www.youtube.com/live/KAAM-4b0g00?si=1QmXq0dNNHt1MbP3

Affaire de l'Ordre du Temple Solaire (OTS) 

par Christian Cotten

Du faux suicide collectif au véritable meurtre politico-mafieux commandité au plus haut niveau de l'État Français et couvert par le silence des autorités gouvernementales et judiciaires.

Le rapport parlementaire de juin 99, intitulé Les Sectes et l'Argent, rédigé par les députés GUYARD et BRARD, tout comme le précédent rapport des députés GEST et GUYARD en 95, sert de base pseudojuridique à des persécutions chaque jour plus nombreuses de près de 200 associations et environ 300 000 citoyens français, accusés de ne pas penser ou se comporter en conformité avec la pensée unique. Les enfants des écoles Steiner subissent des fouilles de leurs cartables scolaires par des inspecteurs de l'Éducation Nationale déguisés en flics de la normalité pédagogique, quand des responsables d'organismes de formation parfaitement respectables et reconnus pour leur professionnalisme sont traînés dans la boue d'injures et de diffamations gratuites véhiculées par ce label infamant de "secte". Les rapports parlementaires justifient la "chasse aux sectes" par le caractère dangereux de certaines associations. Cet argument du caractère dangereux des sectes, qui conduit par exemple Mme Élisabeth GUIGOU, Ministre de la Justice du Gouvernement JOSPIN, à parler à la radio (France-Inter, janvier 2000) des "terroristes et des sectes..." repose sur un événement précis, datant de décembre 95 : le "suicide collectif" de l'Ordre du Temple Solaire, ayant causé la mort de 16 personnes, dont 3 enfants.
Or, l'enquête que nous avons menée sur cette affaire, parallèlement à l'instruction judiciaire, fait apparaître une nouvelle lecture de cet événement qui nous a conduit à déposer une requête auprès de la Cour Européenne des Droits de l'Homme. Le présent document en constitue un extrait destiné au plus large public.

En effet, nous avons été convaincus par un ensemble de faits probants et de témoignages qui seront mis à disposition de la justice le moment venu, des conclusions suivantes.

- 1. Le "suicide collectif' de l'Ordre du Temple Solaire (16 personnes retrouvées mortes le 23 décembre 95 dans un site isolé du. Vercors) est en réalité un meurtre politico-mafleux dont l'enjeu est le contrôle de flux financiers considérables et illicites destinés à un parti politique français ;

- 2. L'expert judiciaire français, rémunéré tant par le gouvernement JUPPÉ que par l'actuel gouvernement, le médecin psychiatre Jean-Marie ABGRALL, a présenté ce massacre comme un "suicide collectif' précisément pour cacher la réalité d'un meurtre prémédité et parfaitement organisé par des commanditaires politiques du plus haut niveau de responsabilité dans l'État Français ;

- 3. Des réseaux occultes d'acteurs politiques, membres de diverses sociétés ésotériques, elles-mêmes très directement impliquées dans l'appareil étatique français (Parlement, Gouvernement, Justice) font tout ce qui est en leur pouvoir depuis 4 ans pour étouffer cette affaire et empêcher que la vérité soit mise à jour ;

- 4. La justice française, représentée notamment par le juge FONTAINE de Grenoble, a mis en œuvre une gestion de ce dossier aboutissant à une clôture récente et à la mise en examen de deux personnes en réalité assez peu concernées, aux fins de protéger des personnages beaucoup plus importants ;

- 5. M. Raymond BERNARD, ancien "grand maître" de l'AMORC, de l'Ordre Rénové du Temple, du CIRCES, membre de la loge maçonnique OPÉRA, ami et conseiller de plusieurs Chefs d'État Africains, proche de M. Charles PASQUA, est lui-même très directement impliqué dans l'organisation de ce meurtre ;

- 6. Le meurtre des 16 membres de l'OTS en décembre 95 avait essentiellement pour but de permettre à certains personnages de récupérer le contrôle de sommes d'argent considérables transitant notamment par certains états africains et des compagnies pétrolières de ces mêmes pays et ce dans le but d'alimenter des caisses occultes susceptibles de financer les campagnes électorales du RPR ;

- 7. Un certain nombre des auteurs du rapport parlementaire Les Sectes et l'Argent, membres de certaines sociétés ésotériques françaises, ne peuvent pas ignorer la réalité du meurtre collectif des membres de l'OTS, ni la réalité des commanditaires ; nous avons donc toutes les raisons de les considérer comme complices actifs de ce meurtre ;

- 8. Un certain nombre de membres de l'actuel gouvernement français et de hauts fonctionnaires, notamment des Ministères de la Justice, de l'Intérieur et de la Défense, connaissent parfaitement les données de ce dossier et s'emploient activement à masquer la réalité des faits et des responsabilités, en s'abritant derrière de faux experts complices des meurtriers, comme Messieurs CHAUMEIL et ABGRALL ;

Nous exposons ci-dessous un certain nombre de faits et de données issus de différents témoignages, qui viennent compléter l'exposé partiel de ce dossier développé par plusieurs articles parus dans le quotidien LE MONDE en décembre 99. Il n'est pas difficile de comprendre que le journaliste auteur de ces articles, M. Philippe BROUSSARD, en cohérence avec la culture médiatique française, n'a bien évidemment pu révéler qu'une partie des informations dont il dispose. C'est pourquoi nous les complétons ici par nos propres résultats d'enquête.

Les conclusions auxquelles nous sommes arrivés et les faits sur lesquels elles reposent justifient que nous demandions à la Cour Européenne des Droits de l'Homme de nommer dans les meilleurs délais une commission d'enquête internationale strictement indépendante des institutions étatiques françaises (législatives, exécutives et judiciaires) et des réseaux des sociétés ésotériques, notamment maçonniques, tant françaises qu'européennes ; et ce compte tenu des graves soupçons qui pèsent sur les acteurs des trois pouvoirs français qui sont dans les faits rendus totalement dépendants les uns des autres par les jeux subtils de réseaux occultes de membres d'organisations diverses, notamment rosicruciennes, templières et maçonniques, comme le procureur français Éric de MONTGOLFIER, procureur au TGI de Nice, l'a récemment dénoncé publiquement (Journal Le Monde, 16 octobre 99) et comme quantité d'affaires étouffées par la justice le démontre.

Outre les faits et données révélés par le journaliste du Monde em décembre 99, il est aisément démontrable, au travers de divers documents et témoignages qu'une instruction judiciaire réellement indépendante des sociétés ésotériques impliquées dans ce dossier pourra mettre en évidence, que :

- 1. M. VUARNET, parent de deux des victimes du meurtre de Décembre 95, a porté plainte contre le Dr ABGRALL, pour fausse expertise ;

- 2. M. Bernard NICOLAS, journaliste à TFI, auteur d'émissions sur les sectes et du livre Les Chevaliers de la Mort (éditions TFI), accorde un soutien sans faille au Dr ABGRALL depuis plusieurs années et cherche à le protéger de toute poursuite, en défendant lui-même la théorie du Dr ABGRALL sur le suicide des sectes ;

- 3. le Dr ABGRALL et M. Raymond BERNARD sont membres de la loge OPÉRA ; cette loge est actuellement dirigée par un ancien conseiller régional du RPR ;

- 4. M. Raymond BERNARD a fait bénéficier depuis plusieurs décennies hommes politiques français et chefs d'état africains des effets supposés de différentes techniques ésotériques, notamment celle nommée Médifocus, aux fins de les aider dans leurs projets politiques, électoraux et financiers ; M. Raymond BERNARD a bénéficié pendant des années de versements de dizaines de millions de francs émanant de sociétés pétrolières et de gouvernements africains (Cameroun, Côte d'Ivoire, Gabon etc.) ;

- 5. M. Raymond BERNARD est en relation avec M. Charles PASQUA depuis de très nombreuses années ;

- 6. M. Charles PASQUA (commerçant puis homme politique français né le 18 avril 1927 à Grasse - 06), à l'époque où il était cadre dirigeant de la société Ricard, a supervisé l'installation au Maroc de plusieurs laboratoires de transformation de cocaïne, comme l'atteste la déposition devant une commission du Congrès américain de M. BOUREQUAT, actuellement bénéficiaire de l'asile politique aux États-Unis après avoir dénoncé ces faits et avoir été menacé de mort tant par la DST que par M. Charles PASQUA lui-même pendant la période récente où celui-ci était Ministre d'Etat, Ministre de l'lnténeur et de l'Aménagement du Territoire (1993 /1995) - voir l'audition de M. BOUREQUAT parue dans le journal Réseau Voltaire du 24 juin 99 ;

- 7. M. Alain VIVIEN, lourdement impliqué dans les affaires de financement occulte du Parti Socialiste, actuel dirigeant de la Mission Interministérielle de Lutte contre les Sectes placée auprès du Premier Ministre, franc-maçon notoire, ne peut pas ignorer les faits exposés ici et doit lui-même être considéré comme un des complices du meurtre collectif du Vercors ;

- 8. M. Raymond BERNARD connaissait parfaitement M. DI MAMBRO, co-dirigeant de l'Ordre du Temple Solaire, celui-ci ayant été membre de l'AMORC (Ordre Rosicrucien dont M. Raymond BERNARD fut le dirigeant avant de laisser sa place à son fils, suite à un scandale financier interne à l'AMORC) ; M. DI MAMBRO fut ensuite membre de l'Ordre Rénové du Temple (une des nombreuses sociétés ésotériques plus ou moins occultes fondées et dirigées par M. Raymond BERNARD) avant de créer un Ordre concurrent, l'Ordre du Temple Solaire ;

- 9. l'Ordre du Temple Solaire était devenu une plaque tournante de transferts d'argent sale et M.. Dl MAMBRO cherchait à en tirer un profit strictement personnel ; M. DI MAMBRO était ainsi devenu un concurrent dangereux pour M. Raymond BERNARD et notamment pour le contrôle des flux financiers France-Afrique-France gérés par M. Raymond BERNARD pour son propre compte et le compte de ses amis politiques ;

- 10. toutes les personnes assassinées dans le Vercors avaient été membres de l'AMORC, une grande part d'entre elles étant des transfuges de l'Ordre Rénové du Temple, sachant que le Dr ABGRALL, expert judiciaire officiel sur l'OTS, a été lui-même membre pendant 19 ans de l'AMORC (de 70 à 89), puis membre de l'ORT, ordre concurrent de l'OTS ;

- 11. l'instruction judiciaire a montré récemment de façon certaine que 14 des personnes tuées l'ont été par un membre de la Police Nationale, Mr Jean-Pierre LAR-DANCHET et par un architecte, André FRIEDLI, qui se seraient eux-mêmes ensuite donné la mort, ce que rien ne vient démontrer par ailleurs ;

- 12. plusieurs témoins pourront confirmer les nombreux rendez-vous de Mr LARDANCIIET, assassin de 14 personnes, au Ministère de l'Intérieur, les semaines précédent le meurtre, alors qu'il n'était qu'un simple policier de la région de Chambéry qui n'avait pas de raison officielle de rencontrer plusieurs fois de suite les hauts fonctionnaires du Ministère de l'Intérieur, dont on ne peut ignorer les liens avec Mr Charles PASQUA, y compris aux époques où celui-ci n'est plus Ministre de l'Intérieur ;

- 13. un certain nombre de militaires et de policiers de haut rang ont été membres de l'OTS (ou encore d'autres obédiences du même genre) ; il est indéniable qu'il existe une complicité active entre certains groupes de fonctionnaires d'État, dans la mouvance de différents services secrets, par ailleurs incontrôlables et incontrôlés par le pouvoir politique, et des organisations mafieuses qui se cachent sous les oripeaux et le folklore d'ordres templiers ou maçonniques ; que la logistique même du meurtre du Vercors nécessitait les moyens spécifiques d'une organisation militaro-policière ;

- 14. M. Chartes PASQUA lui-même était présent à Annemasse, c'est-à-dire à proximité du lieu du crime de décembre 95, quelques jours avant le déroulement du drame ;

- 15. M. DI MAMBRO, quelques heures après le meurtre collectif de Cheiry (Suisse, octobre 94) a écrit peu de temps avant sa disparition (M. DI MAMBRO est mort dans le second massacre de Salvan en octobre 94 ou a fui l'Europe) : "Nous vous accusons, M. PASQUA, d'avoir prémédité un assassinat collectif", niant ainsi très clairement l'hypothèse du suicide collectif et accusant ainsi M. PASQUA comme un des principaux commanditaires du meurtre collectif du Vercors qui a suivi les drames qui se sont déroulés en Suisse en 94 ;

- 16. M. DI MAMBRO, écrivant cette accusation, envoyait aussi par la poste à M. PASQUA les faux passeports que celui-ci avait procurés à M. DI MAMBRO et à sa femme, pour leur faciliter leurs voyages autour du globe pour transporter des fonds occultes provenant d'activités mafieuses ;

- 17. les cas présentés ces dernières années de "suicides de sectes", à savoir les drames américains de Guyana en 79 (900 morts) et celui de Waco, se sont depuis avérés - de l'aveu même du FBI en septembre dernier - tous deux être le résultat d'opérations militaro-policières, impliquant les services de l'état américain dans des manipulations multidimensionnelles qui doivent être situées dans un climat de politique intérieure et extérieure de type paranoïaque ;

- 18. la thèse du suicide collectif, largement vendue à la presse par le Dr ABGRALL, qui s'est trouvé précisément sur les lieux du crime dès les premières heures de la découverte du drame, puisqu'il était depuis plusieurs jours déjà dans sa maison d'Autrans située à quelques kilomètres du lieu du crime, est à l'évidence une manipulation des médias et de l'opinion publique, dans le but de cacher la réalité d'un règlement de comptes entre des bandes de gangsters rivales ;

- 19. le Dr ABGRALL, expert officiel en sectes, ne peut prétendre sérieusement défendre cette thèse qui sert aujourd'hui à diffamer des dizaines d'associations françaises ésotériques, philosophiques, religieuses, spirituelles, lui qui a effectué son service militaire dans les services secrets de l'armée française, en y faisant une thèse médicale sur l'entraînement des plongeurs, lui qui a procédé il y a quelques années à une infiltration du mouvement politique des Verts, pour en exclure les médecins militants sincères des médecines alternatives, lui qui a fait ou fait encore partie de quantité de groupes ésotériques et, notamment, de la loge OPÉRA tant impliquée dans cette affaire ;

- 20. il est enfin étrange de constater que le Dr ABGRALL, qui demeure habituellement à Toulon où il exerce comme médecin psychiatre (avec, à la clé, quelques suicides de patients, bien réels ceux-là...), est aussi propriétaire de deux maisons, l'une à Autrans, c'est-à-dire à quelques kilomètres de Saint-Pierre de Chérennes, lieu du crime de décembre 95 et l'autre à Vitry-le-François, qui serait, selon ses propres déclarations, "une zone de repli pour certains membres de l'Ordre du Temple Solaire" (Interview à l'Union de Reims, 20.8.97) ;

- 21. M. DI MAMBRO, porteur de valises, a voulu détourner à son profit des fonds gérés par d'autres : il est devenu à un moment indispensable de l'éliminer, lui et son organisation, en faisant porter la responsabilité de ce massacre sur "la folie des sectes" pour mieux cacher la réalité d'une mafia criminelle ; cette mafia est structurée autour de certaines loges maçonniques et organisations templières, à la croisée des chemins des vieux réseaux GLADIO installés à la fin de la dernière guerre par la CIA dans différents pays d'Europe, du SAC, la police parallèle gaulliste dissoute en 82 après le massacre d'Auriol et dirigée par M. PASQUA, et des systèmes de transferts d'argent d'origine criminelle ou pétrolière destinés àalimenter les caisses occultes de partis politiques et notamment du RPR (voir dossier du Point sur la France Templière, n° 1373 du 9 janvier 99) ;

- 22. la diabolisation des "sectes", qui se traduit notamment par la publication de rapports parlementaires successifs en complète violation avec la Déclaration de Sauvegarde des Droits de l'Homme, entraîne des actes discriminatoires et diffamants dont sont victimes plus de deux cents associations le plus souvent bien naïves et innocentes et plusieurs milliers de citoyens français ; cette diabolisation est consciemment et volontairement mise en œuvre par des réseaux occultes organisés par quelques dirigeants de certaines loges maçonniques et ordres templiers, dans le but précisément de cacher par tous les moyens possibles leur propres pratiques mafieuses et criminelles.

Commentaires et conclusions

Il est de notoriété publique aujourd'hui en France que les membres des sociétés ésotériques, templières, rosicruciennes, maçonniques ou autres appliquent comme critère supérieur à tout autre la solidarité entre leurs membres. Ce très beau principe universel de solidarité entre les hommes est dans la réalité totalement dévoyé par les élites de certaines organisations qui se servent de ce principe pour couvrir les malversations et crimes les uns des autres, au mépris le plus absolu des lois ordinaires qui fondent l'État de Droit et tout en trompant leurs "adhérents de base" sur la réalité du fonctionnement de ces groupes mafieux qui détournent des traditions philosophiques à leur profit.

Ainsi, l'ensemble de la classe politique française actuelle est à ce jour entièrement gangrenée par des réseaux occultes de membres de sociétés ésotériques qui gèrent les trois pouvoirs, législatif, exécutif et judiciaire comme un seul, en faisant passer leurs intérêts claniques avant ceux de l'Etat de Droit.

Cette réalité, admise à ce jour par un nombre chaque jour plus important de sociologues, de juristes, de journalistes honnêtes et indépendants et d'observateurs de la vie politique transforme l'État Français en État mafieux qui échappe à tout contrôle démocratique, puisque la justice est inféodée au pouvoir exécutif, lui-même géré de façon illicite par ces groupes occultes.

Dans cette perspective, les rapports parlementaires successifs contre les sectes servent avant tout à cacher les activités mafieuses de sociétés occultes qui pourraient être précisément décrites dans les mêmes termes que ceux utilisés par les auteurs des rapports pour décrire "les sectes". Il est à cet égard instructif de relever que les organisations dirigées par M. Raymond BERNARD n'ont jamais été citées dans les rapports parlementaires sur les sectes, pas plus que les loges maçonniques, alors que ces groupes présentent de fait des dérives bien plus dangereuses que ce que l'on pourrait être fondé à reprocher à certaines associations dénoncées par les rapports.

Christian Cotten (Psychosociologue, psychothérapeute, cogérant de la société Stratégique. Président du Réseau Européen pour une Politique de Vie)

Christian Cotten
20, rue Henri Martin 92100 Boulogne-Billancourt
Tél. : 0l 47 61 88 60 - Fax : 0l 47 61 88 61
e-mail chriscotten@europost.org

Source :
http://voltair.free.fr/ots.html

La défaite du traditionalisme et l’aliénation ésotérique : la stérilité de la spéculation et l’ésotérisme comme narcotique de l’âme

1. La défaite du traditionalisme et la stérilité de la spéculation

Il existe un malentendu fondamental, dans le panorama de ce qu’on appelle le traditionalisme contemporain, qu’il nous semble nécessaire d’aborder sans ces précautions diplomatiques, sans ces égards révérenciels qui accompagnent trop souvent le traitement de sujets considérés, à tort ou à raison, comme le patrimoine exclusif de cercles initiatiques restreints. Ce malentendu consiste à avoir progressivement assimilé la connaissance de la Tradition à sa réalisation, l’adhésion intellectuelle à une vision particulière du monde à la conquête d’un état intérieur, la lecture d’une littérature plus ou moins ésotérique avec l’acquisition effective de ces qualités psychiques qui seules pourraient conférer à cette même connaissance une valeur véritablement transmutatrice. Il ne s’agit bien sûr pas de nier la valeur de la spéculation philosophique, ni de méconnaître l’importance d’un patrimoine de sagesse qui, au fil des siècles, a préservé des formes, des symboles et des indications opérationnelles d’une profondeur indéniable. Il s’agit plutôt de comprendre quelle est la limite au-delà de laquelle la pensée, cessant d’être un instrument de clarification et de discipline, devient un obstacle, une superstructure, un mode nouveau et plus raffiné par lequel le « moi » empirique perpétue sa domination. L’homme moderne, en effet, possède une extraordinaire capacité à transformer toute chose en objet de consommation, et il ne faut pas s’étonner que cette disposition ait également touché ce qui, par nature, aurait dû échapper à toute marchandisation, à toute vulgarisation, à toute réduction culturelle. La Tradition est ainsi devenue une matière à étudier, un langage à apprendre, une sensibilité esthétique particulière à afficher, voire un titre de distinction sociale et spirituelle, une sorte d’aristocratie imaginaire dans laquelle chacun peut s’attribuer une noblesse qu’aucune preuve intérieure n’a jamais réellement confirmée. On assiste ainsi à un phénomène singulier : des hommes qui discutent avec une compétence consommée d’états supérieurs de l’être, d’influences spirituelles, de hiérarchies métaphysiques, de doctrines de la libération, sans que ce patrimoine intellectuel n’ait le moins du monde modifié leur condition existentielle ordinaire. La même susceptibilité, les mêmes dépendances émotionnelles, les mêmes peurs, les ambitions habituelles du monde profane continuent de régir leur vie, tandis que le langage initiatique se charge d’offrir à cet état une justification plus élégante, un masque plus décent. Voici donc le premier élément de ce que nous avons voulu définir comme la défaite du traditionalisme : le remplacement de l’être par le savoir, de l’action intérieure par sa représentation conceptuelle, de la réalisation par la satisfaction de posséder une doctrine à ce sujet. Il ne sera pas superflu de rappeler, dans cette perspective, une distinction qui traverse différents courants de la sagesse occidentale, de l’éthique aristotélicienne au néoplatonisme, jusqu’à certaines formulations de l’ascèse initiatique moderne : celle entre une connaissance qui reste extérieure au sujet connaissant et une connaissance qui, pour être telle au sens supérieur, doit nécessairement modifier sa constitution intérieure. Il ne suffit pas de comprendre intellectuellement la nature du détachement pour être détaché, ni de posséder une théorie raffinée de la volonté pour avoir acquis une maîtrise effective sur ses propres déterminations psychiques.

Déjà Aristote, dans l’Éthique à Nicomaque, avait mis en évidence, à l’aide d’une image d’une efficacité singulière, l’inconsistance de ceux qui estiment pouvoir atteindre la vertu par le simple raisonnement, en les comparant à ces malades qui écoutent attentivement les prescriptions du médecin sans toutefois les mettre en pratique. [1]. La référence concerne bien sûr la formation de la vertu éthique et non une réalisation initiatique au sens hermétique du terme ; néanmoins, le principe qui en ressort semble particulièrement significatif pour notre propos. Combien y a-t-il, en effet, de personnes qui connaissent tous les détails d’une discipline spirituelle, qui savent disserter sur la nécessité du détachement, de la purification, de la maîtrise des passions, sans que cette connaissance n’ait jamais entraîné de modification notable de leur conduite ? Combien ont-ils substitué à la pratique une exégèse continue de cette même pratique, à la discipline sa description, à la transformation la satisfaction d’en avoir compris les présupposés ?

Le traditionaliste contemporain, lorsqu’il réduit sa recherche à une fréquentation incessante des textes, semble oublier précisément cette distinction élémentaire. Il écoute le médecin, commente ses prescriptions, compare les différentes écoles thérapeutiques, retrace leur évolution historique, mais continue de rester malade, persuadé que la familiarité avec la médecine constitue déjà une forme de guérison. Ce n’est pas la doctrine qui est stérile : c’est la relation qu’il entretient avec elle qui est stérile. On peut connaître tous les détails du symbolisme alchimique, interpréter avec subtilité les figures de Mercure et du Soufre, disserter sur les noces chimiques et la réintégration de l’Androgyne primordial, sans avoir jamais entamé cet opus remotionis qui devrait, au préalable, libérer le composé humain de ses propres identifications. On peut connaître la doctrine de l’Atman, la métaphysique de l’Un, les hiérarchies de la manifestation, sans avoir jamais fait l’expérience d’un seul instant de véritable silence intérieur. Et alors, nous demandons-nous, quelle différence substantielle existe-t-il entre l’érudit ordinaire, qui accumule des notions pour satisfaire une curiosité culturelle, et le soi-disant initié qui accumule des doctrines pour nourrir une vanité spirituelle plus subtile ? La différence, bien trop souvent, n’est que terminologique, la bibliothèque ayant remplacé le laboratoire, la citation l’expérience, le commentaire l’ascèse. Non pas parce que les livres sont inutiles, mais parce que l’homme a perdu le sens de leur fonction subordonnée, confondant la description d’une Voie avec son parcours effectif.

2. De la connaissance à la réalisation

Si Aristote nous a permis de mettre en évidence la distance entre la connaissance et la transformation de la conduite, avec Plotin, notre propos peut prendre une connotation plus proprement métaphysique, abordant directement le problème de la purification de l’âme et de sa capacité à se hisser vers un état supérieur. Dans les Ennéades, le philosophe néoplatonicien recourt à une image particulièrement efficace, celle du sculpteur qui, en travaillant une statue, élimine le superflu, corrige les déséquilibres, lisse ce qui semble encore informe, jusqu’à permettre à la beauté de se manifester [2]. Il n’est pas difficile de reconnaître dans cette représentation un principe qui, bien qu’appartenant à une perspective philosophique précise, peut être rapproché de la conception hermétique de l’œuvre intérieure : non pas l’accumulation indéfinie de connaissances, d’images, de représentations, mais un processus de soustraction, de purification, de libération progressive de tout ce qui empêche l’âme de reconnaître sa propre nature. L’homme n’est donc pas appelé à s’ajouter sans cesse quelque chose à lui-même, comme si l’épanouissement consistait à enrichir sa personnalité par l’acquisition de qualités spirituelles supplémentaires. Il doit plutôt apprendre à reconnaître tout ce qui, d’étranger, de superposé, de purement acquis, conditionne son existence. Et c’est précisément à ce moment précis que la quête revêt un caractère bien différent de celui qu’on lui attribue couramment. Il ne s’agit plus de la conquête d’un pouvoir, ni de la possibilité d’accéder à des expériences extraordinaires, ni de l’acquisition d’une identité initiatique, mais d’un dépouillement qui touche la structure même du « moi », remettant en question ses prétentions, ses identifications, les innombrables modalités par lesquelles il perpétue sa propre centralité. Il y a, dans cette perspective, quelque chose de profondément incompatible avec la mentalité de l’occultisme contemporain, toujours à la recherche de nouvelles facultés, de nouvelles expériences, de nouvelles possibilités d’épanouissement de la personnalité. Plotin appelle, au contraire, à une purification qui ne peut être remplacée par aucune représentation intellectuelle. Le sculpteur ne modifie pas la statue en disant la beauté, mais en intervenant sur la matière ; de même, l’individu ne transforme pas sa condition intérieure par la simple connaissance des doctrines relatives à l’âme. On ajoute sans cesse ce qui, peut-être, devrait être éliminé au préalable.

Une réflexion particulièrement importante, dans le cadre de la distinction entre spéculation et réalisation, nous est également offerte par Jamblique, qui, dans le De Mysteriis, aborde une question qui, bien qu’appartenant à la spécificité de la théurgie néoplatonicienne, touche directement au problème de la possibilité d’une union effective avec le Divin. Il distingue en effet nettement la compréhension intellectuelle des principes de leur mise en œuvre théurgique, en observant que la simple pensée ne suffit pas à établir cette union particulière qui constitue la fin de l’opération sacrée [3]. L’argumentation possède une force difficile à éluder : si la connaissance théorique suffisait à produire l’union avec les Dieux, pour quelle raison les philosophes voués à la seule spéculation ne devraient-ils pas y parvenir par leur propre exercice intellectuel ? Cette question, formulée dans le cadre d’une controverse philosophico-religieuse précise, conserve une actualité singulière. S’il suffisait de connaître les doctrines de la libération pour être libéré, de comprendre le symbolisme de la réintégration pour être réintégré, de posséder une conception articulée de la transcendance pour l’avoir effectivement réalisée, toute la question initiatique pourrait se résumer à un problème d’instruction, de capacité d’interprétation, de familiarité plus ou moins grande avec une littérature donnée : nous n’aurions plus besoin de qualification, de discipline, de transformation, mais seulement de bibliothèques suffisamment bien fournies. Jamblique, cependant, ne se contente pas d’affirmer l’insuffisance de la connaissance discursive ; il attribue également aux actes théurgiques et aux symboles ineffables une efficacité particulière qui ne dépend pas uniquement de l’activité intellectuelle de celui qui les accomplit, mais de la puissance divine à laquelle ces actes et ces symboles appartiennent. Cette distinction rend encore plus évidente la distance qui sépare une conception sacrée de l’action du ritualisme contemporain, dans lequel la formule est souvent réduite à un instrument de pouvoir personnel, à une technique destinée à satisfaire des désirs, à un procédé par lequel l’individu prétend plier l’invisible à ses propres besoins. La dégradation ne réside pas seulement dans l’éventuelle altération des formes, mais dans le renversement de la disposition intérieure. Ce qui devrait ramener l’homme à un principe supérieur est subordonné à sa personnalité empirique ; ce qui devrait exiger une qualification devient un objet de consommation ; ce qui devrait contribuer au dépassement de l’individualité est utilisé pour en accroître les prétentions.

Nous ne sommes plus face à une pratique sacrée, mais à une forme particulière d’utilitarisme occultiste ; la question de la pratique ne pouvant être résolue par l’opposition simpliste entre théorie et rite, mais exigeant de comprendre quel est le fondement de l’action, quelle est sa finalité, quelle est la relation entre l’opérateur et ce qu’il prétend évoquer. Sinon, on n’aura fait que remplacer la superstition du livre par celle de la formule, et l’homme, une fois encore, sera resté inchangé.

3. Le malentendu de la Tradition, la fausse aristocratie de l’esprit et l’exigence opérationnelle oubliée

Il est relativement simple de se sentir aristocratique lorsqu’on est persuadé d’appartenir à une minorité spirituellement privilégiée ; il est bien moins simple de faire preuve de cette souveraineté intérieure qui devrait faire de cette appartenance autre chose qu’une illusion compensatoire. L’aristocratie de l’esprit, en effet, ne se proclame pas, ne s’hérite pas d’une bibliothèque, ne s’acquiert pas par affinité idéologique. Si l’on veut conserver à cette expression une signification qui ne soit pas purement rhétorique, elle devrait se manifester par la maîtrise de soi, l’indépendance vis-à-vis des suggestions collectives, la capacité à ne pas se laisser submerger intérieurement par les événements, les passions ou ses propres représentations. Sinon, nous n’aurons qu’une nouvelle forme de bourgeoisie spirituelle, d’autant plus insidieuse qu’elle est davantage convaincue de sa propre supériorité. Il y a quelque chose de presque grotesque dans l’attitude de ceux qui, après avoir dénoncé pendant des années l’égalitarisme moderne, finissent par revendiquer une sorte de droit automatique à la dignité initiatique, à condition de partager certaines lectures, de fréquenter certains milieux, de répéter des formules particulières. L’initiation devient une référence, la Tradition une appartenance, la différenciation une posture. Le problème touche à une disposition plus générale de l’homme contemporain, qui semble incapable d’aborder une discipline sans la transformer en identité, une connaissance sans en prendre possession, une forme spirituelle sans en tirer une gratification personnelle. Et c’est là que l’échec revêt un caractère encore plus profond, car il ne concerne plus seulement la dégénérescence d’une école ou l’incompréhension d’une doctrine, mais l’incapacité même de distinguer ce qui relève de la personnalité de ce qui devrait conduire à son dépassement.

Une réflexion similaire, tout en tenant compte de la distinction nécessaire entre les perspectives doctrinales respectives, peut être développée à propos de l’hermétisme opératif, qui est souvent réduit, avec une superficialité que nous ne pouvons partager, à un ensemble de techniques, de prescriptions rituelles, de formules et de pratiques capables d’assurer, presque mécaniquement, des résultats déterminés. À cet égard, on ne saurait ignorer à quel point la question de la volonté, de l’éducation des facultés humaines, de la discipline et de la disposition intérieure est centrale tant dans l’économie d’une vision traditionnelle que dans la réalisation hermétique [5]. Pourtant, même dans ce domaine, il n’est pas difficile de reconnaître le risque d’une extériorisation progressive de la pratique, par laquelle la valeur de l’opération est transférée de l’opérateur à l’instrument, de la qualification à la formule, de l’état d’âme à la procédure. On finit donc par attribuer à un mot particulier, à une disposition cérémonielle déterminée, à un ensemble de correspondances symboliques, cette puissance qui, dans la perspective même d’une discipline hermétique, ne saurait être considérée indépendamment de la constitution et de la préparation de celui qui agit. Nous ne voulons pas, pour autant, nier la spécificité de la technique rituelle, ni soutenir que toute formalité puisse être arbitrairement remplacée par une disposition subjective générique. Une telle conclusion conduirait à un sentimentalisme spiritualiste non moins équivoque que la mécanisation que nous entendons critiquer. Le problème est ailleurs : aucune régularité extérieure ne peut être considérée, isolément, comme la preuve d’une véritable transformation intérieure. Un individu peut observer scrupuleusement une discipline tout en restant profondément subordonné à ses propres passions ; il peut connaître des formules et des correspondances sans posséder la moindre capacité à observer le mouvement de sa propre pensée ; il peut appartenir à une structure initiatique sans avoir jamais affronté cette solitude intérieure dans laquelle les justifications habituelles du « moi » s’effondrent.

Ce qui devrait être un instrument de réintégration devient une habitude, ce qui devrait exiger de la présence se transforme en automatisme, ce qui devrait contribuer à la libération de l’homme finit par constituer une nouvelle dépendance. On pourra objecter que toute discipline présuppose une forme, une répétition, une continuité méthodique. Certes. Mais c’est précisément pour cette raison qu’il faut distinguer la répétition consciente, qui éduque et rassemble les facultés, de la répétition mécanique, qui rassure la personnalité sans la modifier. Il ne suffit pas d’accomplir une opération : il faut se demander qui, en réalité, l’accomplit. S’agit-il de l’homme éveillé, présent, intérieurement recueilli, ou bien s’agit-il du même ensemble de désirs, de peurs et de représentations qui régit chaque autre instant de son existence ? Cette question, en apparence simple, recèle une difficulté qu’aucun formulaire ne saurait résoudre. Si l’opérateur ne change pas, s’il n’acquiert pas une plus grande liberté vis-à-vis de ses propres déterminations, si sa relation au monde continue d’être régie par la même structure égoïque, quelle signification pourrons-nous attribuer à sa prétendue efficacité ? Nous disposerons peut-être d’une technique, d’une habitude, d’un système de suggestions ; mais nous pourrons difficilement parler de réalisation. La véritable question n’est donc pas de déterminer combien d’opérations ont été accomplies, combien de formules connues, combien de degrés atteints, mais quelle transformation s’est opérée dans la nature de l’individu. Sans cette vérification, même l’hermétisme risque de devenir une forme particulière de collectionnisme spirituel.

4. L’ésotérisme, narcotique de l’âme

Si la stérilité de la spéculation constitue l’une des manifestations les plus évidentes de la crise du traditionalisme, il existe un autre aspect, peut-être encore plus inquiétant, qui touche directement la dimension psychique de l’homme contemporain : la transformation de l’ésotérisme en un véritable narcotique de l’âme, en une forme particulière d’aliénation qui, loin de favoriser l’éveil des facultés supérieures, contribue à consolider ces conditions de passivité, de dépendance et de dispersion intérieure dont toute discipline authentique devrait permettre la libération. Nous ne pensons pas qu’il soit nécessaire de s’attarder excessivement sur la prolifération de soi-disants maîtres, médiums, canaliseurs, guérisseurs spirituels, d’interprètes de prétendues communications d’outre-tombe, de gardiens de mémoires cosmiques improbables, dont l’activité occupe aujourd’hui une part considérable de ce marché de l’occulte qui, grâce aux outils modernes de communication, a atteint des dimensions difficilement imaginables il y a seulement quelques décennies. Ce qui nous intéresse le plus, cependant, ce n’est pas tant la variété des manifestations, souvent grotesques, de ce phénomène, que la disposition intérieure qui rend possible sa diffusion.

Pourquoi l’homme cherche-t-il obstinément une voix qui lui parle depuis l’invisible ? Pour quelle raison ressent-il le besoin de confier son existence à des entités présumées, des guides, des maîtres désincarnés, des intelligences cosmiques, alors qu’il ne parvient même pas à reconnaître avec suffisamment de lucidité les suggestions qui déterminent quotidiennement sa pensée ?

Il ne s’agit évidemment pas d’une question marginale, car à la racine de ce comportement se trouve une incapacité fondamentale à supporter le poids de sa propre individualité, un besoin presque pathologique de transférer ailleurs le centre de ses décisions, de ses responsabilités, de ses aspirations. L’homme qui ne sait pas se gouverner lui-même cherche quelqu’un pour le gouverner, et lorsque les autorités religieuses, politiques ou sociales ordinaires ne s’avèrent plus suffisamment persuasives, il se tourne vers l’invisible, conférant à ses propres représentations une dignité transcendante. L’aliénation s’accomplit précisément à ce stade : ce qui naît de sa propre condition psychique est projeté vers l’extérieur, considéré comme une réalité supérieure, vénéré comme une autorité, pour être finalement réintégré dans l’intériorité sous forme d’ordre, de révélation, de destin, l’individu finissant ainsi par obéir à ce qu’il contribue lui-même, consciemment ou non, à produire.

Nous n’entendons pas affirmer que toute expérience inhabituelle de la conscience soit nécessairement imputable à un mécanisme d’autosuggestion, ni prétendre résoudre en quelques lignes des questions qui relèvent de la psychologie, de l’histoire des religions et de la phénoménologie de l’expérience mystique. Nous souhaitons plutôt souligner qu’aucune origine prétendument suprasensible ne peut constituer, en soi, une garantie de vérité, d’authenticité ou, surtout, de supériorité spirituelle. Une voix intérieure ne devient pas divine du simple fait qu’elle est perçue comme étrangère à la pensée ordinaire ; une expérience visionnaire ne constitue pas une réalisation initiatique ; une émotion intense, même accompagnée d’images lumineuses, de sensations d’expansion ou d’états de conscience particuliers, ne témoigne en rien d’une acquisition de liberté intérieure. Et pourtant, c’est précisément sur ces malentendus que prospère une partie considérable du néo-spiritualisme contemporain. On confond l’intensité avec la profondeur, l’exceptionnel avec la transcendance, la suggestion avec l’intuition, le bouleversement émotionnel avec la transformation de l’âme. Il en résulte une spiritualité de l’excitation, une quête incessante d’expériences qui doivent être toujours nouvelles, toujours plus captivantes, toujours plus extraordinaires, afin que l’individu puisse continuer à ressentir cette satisfaction particulière qu’il confond avec le progrès spirituel. Comme c’est le cas avec toute forme de stupéfiant, le soulagement momentané n’élimine pas la cause de la dépendance, mais peut contribuer à la perpétuer. L’ésotérisme, dans ce contexte, ne libère pas de la condition ordinaire : il la rend simplement plus supportable, en la recouvrant d’images suggestives, de promesses métaphysiques, de rassurances cosmiques. La médiumnité constitue, dans le cadre de notre réflexion, un phénomène particulièrement significatif, non pas tant en raison des différentes interprétations qui peuvent être formulées quant à la nature des manifestations qui lui sont attribuées, mais plutôt en raison de la relation particulière qui s’établit fréquemment entre l’individu et la source présumée de la communication. Le médium, est en effet présenté comme un intermédiaire, comme un instrument par lequel une réalité différente de celle qui est habituellement perceptible pourrait se manifester. Mais c’est précisément cette condition d’instrumentalisation, lorsqu’elle entraîne une diminution de la vigilance et de la capacité critique, qui devrait susciter les plus grandes réserves chez quiconque conçoit la Voie spirituelle comme l’acquisition de la présence, de la centralité et de la maîtrise intérieure. On ne comprend pas pour quelle raison une condition de passivité accrue devrait être considérée comme supérieure à une condition de conscience éveillée. On ne comprend pas, surtout, en quoi le renoncement à sa propre autonomie pourrait constituer une forme de libération.

Un témoignage d’un intérêt singulier, que nous jugeons particulièrement significatif pour la question que nous abordons, nous est transmis par Eunape de Sarde dans les Vies des philosophes et des sophistes, à propos de la figure de Jamblique, le grand philosophe néoplatonicien auquel nous avons déjà eu l’occasion de faire référence en traitant de l’activité théurgique. Eunape raconte qu’un prêtre égyptien, au cours d’une invocation, aurait fait apparaître Apollon, suscitant chez les personnes présentes émerveillement et vénération. Jamblique, cependant, loin de se laisser impressionner par cette prétendue manifestation divine, aurait reconnu dans cette figure non pas le dieu invoqué, mais l’apparition d’un homme qui, au cours de son existence terrestre, avait combattu en tant que gladiateur [7]. Cet épisode, quel que soit le jugement que l’on puisse porter sur son authenticité historique, présente un intérêt qui transcende le caractère merveilleux du récit. Ce qui importe ici, ce n’est pas de déterminer si Jamblique possédait réellement la faculté de distinguer les différentes natures des apparitions, mais bien de comprendre le principe qu’Eunape entend mettre en évidence : la perception sensible d’une manifestation, aussi extraordinaire soit-elle, ne garantit en rien la connaissance de sa nature authentique. Une apparition peut revêtir les traits du Divin sans pour autant participer à son essence. Il s’agit là d’une distinction fondamentale, qui devrait inciter à une bien plus grande prudence tous ceux qui, encore aujourd’hui, attribuent automatiquement une origine supérieure à tout phénomène semblant échapper aux modalités ordinaires de la perception. Dans le récit d’Eunape, en effet, ceux qui assistent à l’évocation restent fascinés par la forme apparente, tandis que Jamblique est présenté comme celui qui ne s’arrête pas à la manifestation, mais en discerne la nature. L’opposition ne se situe pas simplement entre la crédulité et le scepticisme, mais entre deux modes de connaissance différents : l’un subordonné à l’impression sensible, l’autre capable, du moins selon la perspective de l’auteur antique, de ne pas se laisser tromper par l’image. C’est précisément cette distinction que l’occultisme moderne semble avoir largement perdue de vue. Le médium qui déclare communiquer avec une divinité, le canaliseur qui prétend recevoir des enseignements d’un maître ascensionné, le visionnaire qui reconnaît dans ses propres expériences la présence d’intelligences supérieures, semblent souvent considérer le caractère extraordinaire du phénomène comme une preuve suffisante de son origine.

Mais quel critère permet de distinguer une manifestation authentiquement spirituelle d’une représentation psychique, d’un phénomène illusoire ou d’une construction de l’imagination ? Certainement pas la magnificence des images, ni la solennité des noms évoqués, ni l’intensité émotionnelle qui accompagne l’expérience. L’épisode rapporté par Eunape revêt ainsi une signification presque emblématique : on peut croire contempler Apollon et se retrouver, selon le récit, face à l’image d’un gladiateur défunt. La distance entre ce qui apparaît et ce qui est peut s’avérer infiniment plus grande que ce que l’enthousiasme de celui qui pratique cette technique est prêt à admettre. Il ne faut pas non plus croire que le problème puisse être résolu par une classification plus élaborée des entités, une meilleure connaissance des hiérarchies invisibles ou l’acquisition de techniques d’évocation supplémentaires. Le risque est, une fois encore, de substituer au discernement une construction intellectuelle, à la présence une suggestion, à la connaissance une nouvelle forme de croyance. La signification la plus profonde de cet épisode ne consiste donc pas à inviter l’homme à rechercher des apparitions plus authentiques, mais à lui rappeler la nécessité de ne pas confondre le caractère exceptionnel d’une expérience avec sa valeur spirituelle. Une apparition n’est pas une réalisation ; une vision n’est pas une conquête de l’âme ; une manifestation de l’invisible, même si l’on admettait sa réalité effective, ne constituerait pas en soi une preuve d’élévation intérieure. Et c’est peut-être précisément dans cette distinction élémentaire que réside l’un des critères les plus rigoureux permettant de juger la prolifération actuelle des expériences médiumniques et des prétendues révélations d’outre-tombe : non pas ce que l’individu affirme avoir vu, mais la qualité de la conscience avec laquelle il prétend l’avoir reconnu, car l’homme qui ne sait pas distinguer ses propres suggestions de la réalité risque d’attribuer une dignité divine même aux images de sa propre captivité.

Le malentendu apparaît encore plus clairement dans le phénomène des soi-disant « canalisations », par lesquelles des individus d’horizons divers déclarent recevoir des enseignements d’entités spirituelles, de maîtres cosmiques, d’intelligences appartenant à d’autres plans de l’existence. La question fondamentale, à notre avis, ne consiste pas à formuler une condamnation sans distinction de toute expérience subjective, mais à se demander quel est le critère permettant de reconnaître l’authenticité d’une telle communication. Sa provenance déclarée ? Son contenu apparemment élevé ? L’émotion particulière qu’elle suscite chez l’auditeur ? L’assurance avec laquelle le canal affirme posséder un contact privilégié ?

Aucun de ces éléments ne semble suffisant. Les différents récits du spiritisme moderne montrent, à tout le moins, à quel point les révélations attribuées à de prétendues autorités invisibles peuvent être mutuellement incompatibles. Chaque entité semble posséder sa propre cosmologie, chaque maître désincarné une interprétation particulière du destin humain, chaque médium une hiérarchie différente de plans, de vibrations et de dimensions ; et le fidèle, plutôt que de s’interroger sur la nature de ces contradictions, préfère souvent adopter la version de l’invisible qui répond le mieux à ses attentes. Il ne s’agit plus d’une quête de la vérité, mais d’une sélection de consolations. Le phénomène revêt même des aspects paradoxaux lorsque les communications prétendument d’outre-tombe finissent par reproduire, avec une fidélité impressionnante, le langage, les préoccupations, les modes culturels et les aspirations du milieu dans lequel elles sont formulées. L’invisible semble parler de plus en plus souvent la langue du présent, en partageant ses banalités, ses suggestions et même ses exigences commerciales.

A-t-on vraiment besoin d’invoquer un maître cosmique pour s’entendre répéter qu’il faut s’aimer soi-même, cultiver des pensées positives, abandonner les énergies négatives et faire confiance à l’Univers ? Et quel serait, dans tout cela, le caractère proprement initiatique ? L’homme d’autrefois, du moins selon ces formulations traditionnelles qui reconnaissaient à la discipline intérieure une valeur essentielle, était appelé à affronter une épreuve, à acquérir une qualification, à transformer sa propre nature. L’homme néo-spiritualiste, en revanche, semble de plus en plus souvent invité à se reconnaître déjà parfait, déjà divin, déjà participant d’une réalité supérieure, à condition qu’il apprenne à accueillir le message opportun. La conquête est remplacée par la reconnaissance, l’ascèse par l’acceptation, la discipline par l’émotion. Le mouvement dit « New Age », dans ses multiples facettes et ses transformations commerciales successives, représente peut-être l’expression la plus évidente de cette vulgarisation du Sacré qui a progressivement effacé toute distinction entre discipline spirituelle, bien-être psychologique, divertissement et consommation.

Nous ne voulons pas nier ici que, au sein d’un panorama extrêmement hétérogène, puissent exister des individus sincèrement engagés dans une quête intérieure. Ce serait une généralisation abusive. Ce qui nous intéresse davantage, c’est la logique culturelle par laquelle des symboles, des doctrines et des pratiques appartenant à des contextes différents sont extraits de leurs traditions respectives, recomposés de manière arbitraire et proposés comme des outils immédiats de transformation personnelle. Un peu d’hermétisme, quelques références au bouddhisme, une conception générique de l’énergie universelle, certaines formules empruntées au yoga, des suggestions chamaniques, l’astrologie psychologique, les cristaux, les fréquences vibratoires, les prétendus souvenirs d’existences antérieures : tout peut contribuer à la construction d’un système individuel, dans lequel le critère de choix n’est plus la cohérence doctrinale, ni une discipline vérifiable, mais la satisfaction particulière que chaque élément procure au consommateur. Le syncrétisme, lorsqu’il n’est pas accompagné d’une compréhension rigoureuse des principes, devient ainsi une forme de désordre, une confusion que l’on confond avec l’universalisme. Toute différence est abolie, toute incompatibilité surmontée par des formules suffisamment vagues, toute doctrine réduite à une affirmation générique de l’unité du Tout. Il s’agit d’une universalité apparente, dans laquelle rien n’est réellement approfondi car tout doit pouvoir être immédiatement assimilé.

Le mot « énergie » lui-même, utilisé indifféremment pour désigner des phénomènes physiques, des émotions, des influences spirituelles présumées et des états de conscience, devient un réceptacle dépourvu de toute qualification conceptuelle précise. Il explique tout précisément parce que, dans cet usage, il ne définit presque rien. La banalisation du langage s’accompagne donc de la banalisation de l’expérience. Ce qui exigeait autrefois de l’étude, de la discipline, de la persévérance et une disposition intérieure particulière est aujourd’hui présenté comme accessible par le biais de séminaires, de parcours accélérés, de certifications, d’activations énergétiques et de reconnaissances qui semblent reproduire, avec une fidélité singulière, les logiques du marché professionnel. On peut devenir praticien, maître, guérisseur ou gardien de savoirs particuliers en accumulant des attestations et des qualifications dont l’efficacité spirituelle reste, dans la plupart des cas, simplement présupposée. L’initiation, réduite à une certification, perd tout caractère de transformation ontologique.

Le plus singulier, c’est que ce marché prospère précisément grâce à la promesse de libérer l’homme des contraintes de la modernité, alors qu’il en reproduit intégralement les mécanismes fondamentaux : consommation, compétition, recherche de gratification, construction de l’image personnelle, besoin de reconnaissance. Le sujet qui prétend échapper au matérialisme contemporain finit par acquérir une nouvelle identité spirituelle, accompagnée d’outils, de symboles, d’expériences et de références. Il n’est pas sorti du marché ; il en a simplement fréquenté un rayon différent.

Mais le véritable problème, celui que nous estimons le plus digne d’attention, ne réside pas exclusivement dans la fausseté de certains enseignements, dans l’inconsistance de certaines pratiques ou dans l’autorité discutable de certains maîtres. Le problème réside dans la possibilité que toute la quête spirituelle soit absorbée par la structure égoïque de l’individu, devenant ainsi un instrument par lequel celle-ci perpétue, sous des formes apparemment supérieures, ses propres besoins ordinaires. Le « moi » ne disparaît pas parce qu’on le déclare illusoire ; il n’est pas dépassé parce qu’on connaît une doctrine de la non-dualité, ni parce qu’on répète des formules relatives au détachement, à la vacuité, à la transcendance : il peut, au contraire, s’approprier ces notions, en les utilisant pour se construire une nouvelle image de soi, plus raffinée, plus autoritaire, plus résistante à toute vérification critique. On aura ainsi l’homme qui se croit supérieur parce qu’il a compris le caractère illusoire du monde, mais qui continue d’être dominé par les contrariétés quotidiennes les plus banales ; celui qui prône le détachement et ne supporte pas la moindre critique ; celui qui disserte sur l’anéantissement de l’ego et exige une reconnaissance constante de sa supériorité spirituelle. La contradiction, dans ces cas-là, n’est pas fortuite : elle constitue le signe d’une connaissance qui n’a pas réussi à s’incarner dans la vie, l’ésotérisme s’étant transformé en un système de défense de la personnalité. La dimension spirituelle, au lieu d’exposer l’individu à la dureté d’une confrontation avec lui-même, lui offre de nouveaux outils pour éviter cette confrontation. Tout échec peut être attribué à des influences négatives, tout conflit à une prétendue incompatibilité énergétique, toute difficulté à un destin karmique, toute critique à l’incompréhension de ceux qui ne possèdent pas l’évolution nécessaire : le « moi » reste ainsi soustrait à toute responsabilité. Il n’y a plus d’erreur à reconnaître, mais seulement une vibration à corriger ; il n’y a pas de faiblesse à affronter, mais un blocage énergétique à éliminer ; il n’y a pas de passion à maîtriser, mais une blessure à confier à une nouvelle démarche spirituelle.

L’introspection elle-même peut être remplacée par une interprétation symbolique incessante de sa propre existence, à travers laquelle chaque événement devient un message, chaque coïncidence un signe, chaque désir une indication de la destinée. L’homme ne vit plus le monde : il l’interprète sans cesse, y cherchant des confirmations de son caractère exceptionnel. Il s’agit là, à notre avis, de l’une des formes les plus subtiles d’aliénation ésotérique, par laquelle ce n’est pas l’abandon de la spiritualité, mais son utilisation comme instrument d’évasion de la réalité ; ce n’est pas la négation du Sacré, mais son évocation constante pour se soustraire aux exigences les plus élémentaires de la conscience.

On est entouré de symboles et on reste incapable de voir ; on parle sans cesse d’éveil et on continue de dormir.

5. Le retour à la présence : au-delà de la fascination pour l’occulte

Nous ne pensons pas que la crise décrite jusqu’ici puisse être surmontée par la fondation d’une nouvelle école, l’élaboration d’un nouveau système doctrinal ou la simple restauration de formes traditionnelles dont la compréhension effective s’est perdue. Il serait d’ailleurs singulier de prétendre résoudre l’excès de spéculation par une nouvelle spéculation, ou la prolifération des appartenances initiatiques par la création d’une nouvelle appartenance. Le problème exige, avant tout, un changement de disposition. Il faut que l’individu reconnaisse à nouveau la distance qui sépare ce qu’il connaît de ce qui est réellement, sans combler cette distance par des représentations consolatoires, sans s’attribuer des qualités qu’il ne possède pas, sans recourir à des autorités extérieures pour se soustraire à la nécessité d’une vérification intérieure. La présence à soi-même, entendue non pas comme une attention psychologique générique, mais comme une acquisition progressive de lucidité vis-à-vis de ses propres déterminations, constitue, dans la perspective que nous entendons défendre ici, une condition préalable à tout travail psychique sérieux. Ce n’est ni une conquête définitive, ni une formule à répéter, ni un nouveau titre spirituel, mais une discipline qui s’applique à la vie quotidienne, aux relations humaines, aux réactions émotionnelles, à la capacité d’observer sans s’identifier immédiatement à ce qui est observé.

Il est relativement simple de se sentir maître de soi dans le recueillement d’une pièce silencieuse, entouré des symboles de sa tradition particulière ; il est bien plus difficile de conserver cette même maîtrise de soi lorsque les circonstances quotidiennes contredisent nos désirs, lorsqu’un mot blesse notre vanité, lorsqu’un événement imprévu remet en question nos certitudes. Et c’est précisément dans de telles circonstances, souvent méprisées par ceux qui recherchent des expériences exceptionnelles, que peut se manifester la véritable consistance d’une discipline intérieure. Nous ne voulons pas, pour autant, réduire la réalisation spirituelle à une forme d’équilibre psychologique ou de modération morale ordinaire. Ce serait une erreur similaire à celles que nous avons dénoncées. Nous voulons simplement réaffirmer qu’aucune prétention à la transcendance ne peut servir d’alibi à l’absence d’une maîtrise élémentaire de ses propres réactions. Celui qui ne se maîtrise pas lui-même peut difficilement prétendre posséder une connaissance supérieure. Celui qui dépend continuellement du jugement d’autrui, de la gratification, de la suggestion et de la peur, devrait s’interroger sur sa propre condition avant de s’attribuer une dignité initiatique particulière. Il ne suffit pas de proclamer la supériorité de l’Esprit sur la matière lorsque l’on continue d’être gouverné par la moindre sollicitation de son environnement.

La Tradition, si l’on souhaite encore employer ce terme dans un sens qui ne soit pas purement culturel, ne devrait pas constituer un recueil de souvenirs, mais un rappel de la nécessité d’une transformation ; or, cette transformation ne peut être déléguée : aucun maître, aucune formule, aucune organisation, aucune révélation ne pourra se substituer à ce que l’individu doit affronter au plus profond de lui-même. La connaissance pourra indiquer, le symbole suggérer, la discipline contribuer à former une disposition, mais le passage de l’illusion à la présence ne pourra s’accomplir par une simple adhésion intellectuelle.

6. L’échec d’une spiritualité sans transformation

L’échec du traditionalisme ne coïncide donc pas nécessairement avec la crise des doctrines traditionnelles, ni avec la disparition de leur valeur philosophique ou symbolique. Elle se manifeste plutôt par l’incapacité de ceux qui prétendent les représenter à traduire ce patrimoine en une qualité d’existence différente. De même, l’aliénation ésotérique ne consiste pas seulement à adhérer à des pratiques discutables ou à accepter des croyances dépourvues de fondement adéquat, mais à remplacer progressivement la réalité intérieure par une représentation imaginaire de celle-ci. Le traditionaliste qui se complaît dans sa propre érudition et le néo-spiritualiste qui recherche sans relâche des communications avec l’invisible peuvent, à première vue, apparaître comme des figures profondément différentes. Le premier méprise souvent ce que le second vénère ; le second considère parfois comme dépassée cette rigueur doctrinale à laquelle le premier attribue une valeur absolue ; pourtant, tous deux peuvent partager une même subordination : le besoin de ne pas se rencontrer eux-mêmes. L’un se réfugie dans la doctrine, l’autre dans l’expérience ; l’un accumule des concepts, l’autre des sensations ; l’un cherche des confirmations dans l’autorité des textes, l’autre dans les paroles d’entités prétendument supérieures. Dans l’un et l’autre cas, ce qui devrait constituer un instrument de libération peut devenir un moyen d’évasion. Telle est la contradiction que nous avons voulu mettre en évidence. Il ne suffit pas de posséder une métaphysique pour vivre métaphysiquement, ni de connaître une discipline initiatique pour être initié, ni de fréquenter l’occulte pour avoir acquis une plus grande profondeur spirituelle. La véritable question ne porte pas sur ce que l’homme prétend savoir, mais sur ce qu’il est devenu à travers sa propre quête.

Lorsque cette question est éludée, lorsque la connaissance se transforme en ornement, le rite en habitude, la méditation en gratification, l’invisible en consolation, toute la construction spirituelle risque de devenir une architecture raffinée de l’illusion. Il ne faut donc pas une autre doctrine, il ne faut pas un nouveau maître, mais il faut avant tout le courage de reconnaître sa propre condition, sans lui attribuer une dignité qu’elle ne possède pas, sans la masquer par des symboles, sans recourir aux possibilités infinies de l’imagination ésotérique. C’est peut-être précisément ce qui manque le plus à notre époque : non pas la connaissance, dont nous disposons même en quantité excessive, mais la capacité à supporter les conséquences intérieures de ce que nous prétendons connaître.

La spéculation peut se poursuivre indéfiniment, la littérature initiatique se multiplier, les écoles se succéder, les médiums recevoir de nouvelles communications, les canaliseurs annoncer de nouvelles révélations. L’homme, quant à lui, peut rester inchangé et cela, plus que toute autre considération, représente la véritable défaite.

Luca Valentini

Source : Pagine Filosofali via Voxnr

Notes et références bibliographiques :

[1] Aristote, Éthique à Nicomaque, II, 4, 1105b 12–18.

[2] Plotin, Les Ennéades, I, 6, 9 (Sur le beau) : la comparaison avec le sculpteur illustre le processus de purification de l’âme par l’élimination de ce qui fait obstacle à sa beauté intérieure.

[3] Jamblique, De Mysteriis, II, 11. Ce passage distingue la connaissance intellectuelle de l’union théurgique et attribue aux actes sacrés et aux symboles ineffables une efficacité particulière, qui ne se réduit pas à la seule activité rationnelle.

[4] Groupe d’Ur, Introduction à la magie, vol. I, Éditions Méditerranées, Rome. Voir les contributions sur les disciplines de la concentration, du silence et de la transformation intérieure ; pour une vue d’ensemble de la conception traditionnelle, voir également Julius Evola, Révolte contre le monde moderne, Éditions Méditerranées, Rome.

[5] Giuliano Kremmerz, Éléments de magie naturelle et divine, dans La Science des Mages, vol. I, Éditions Méditerranées, Rome. Voir les enseignements relatifs à l’éducation de la volonté, à la discipline hermétique et à la distinction entre recherche opérationnelle et spiritisme empirique.

[6] Luca Valentini, « Qualification rituelle et sens du sacré : la prière en tant qu’action magique », dans *Vie della Tradizione*, n° 158, mai-août 2011. Cet essai constitue un précédent de l’approche développée ici, notamment en ce qui concerne le rapport entre qualification rituelle, présence consciente et critique du néo-spiritualisme.

[7] Eunape de Sarde, Vies des philosophes et des sophistes (Vitae sophistarum), épisode de l’apparition d’Apollon et du gladiateur dans la tradition biographique sur Jamblique ; cf. W. C. Wright (éd.), Philostratus and Eunapius : The Lives of the Sophists, Loeb Classical Library, 1922. Ce récit constitue un témoignage biographique antique à caractère également hagiographique, et non une preuve historique de l’événement.

Amélie Nothomb : "J'ai connu la séparation absolue du corps et de l'âme ; la dissociation c'est une horreur...

(...) Je pense que je suis très réceptrice, souvent je me sens comme une antenne radio ; c'est certainement une forme d'état de conscience modifié et une tentative de délivrance..."

L'année dernière, Amélie Nothomb se confiait devant les caméras : elle révélait l'aspect très ténébreux, voir criminel, de sa famille maternelle (une grand-mère "sorcière" faisant ré-ingurgiter son vomi à une enfant), affirmant que sa mère était totalement dissociée au point de la qualifier de « Dr Jekyll & Mr Hyde »...

Nous savons qu'un enfant grandissant auprès d'un parent fractionné/dissocié subira malheureusement des séquences de vie traumatiques, pouvant entraîner, tel un cercle vicieux transgénérationnel, un trouble dissociatif de l'identité chez la progéniture en contact permanent avec « la bête ».

On apprend à présent qu'Amélie Nothomb a elle même souffert d'une sévère anorexie et de troubles dissociatifs visiblement tout aussi sévères : séparation du corps et de l'âme.

Amélie Nothomb a-t-elle récupéré l'ensemble de ses mémoires traumatiques ?

Notons que son grand-oncle paternel, Charles-Ferdinand Nothomb, a été cité par le témoin X3 de l'affaire Dutroux comme ayant participé à une « chasse » (les vrais savent). Également membre émérite de l'ordre de Malte... ou l'aristocratie déchue bien crasse... Amélie semble faire le lien entre dissociation, médiumnité et création artistique, un triptyque que j'ai tenté d'exposer dans la capsule de NoyauDur n°17 intitulé : "Le Mystère MOZART / Poupée illuminée mais brisée"

Alexandre Lebreton

The Secret of the Golden Flower

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Introduction et contexte historique

• La pratique de "Turning the Light Around" (retourner la lumière) est une méthode ancienne de méditation chinoise visant à réaliser la conscience originelle.
• La tradition du Livre de la Fleur d'Or (The Secret of the Golden Flower) se fonde sur une transmission spirituelle ayant traversé plusieurs écoles taoïstes et bouddhistes, notamment via des figures légendaires comme Lu Yan.
• La méthode consiste à se libérer des identifications superficielles pour atteindre la conscience primordiale, au-delà des constructions mentales conditionnées.
• La traduction occidentale de Wilhelm, souvent altérée ou erronée, a limité la compréhension claire de cette pratique ancestrale.

Principes fondamentaux de la pratique

• La fleur d'or symbolise l'éveil spontané de la conscience intérieure, transcendant pensée et imagination, reliant taoïsme et bouddhisme.
• La méthode principale ne nécessite aucun rituel ni matériel, simplement une attention concentrée sur la racine de la conscience, en utilisant la respiration et la focalisation mentale. 
• La pratique consiste à inverser le flux de l'énergie mentale, à tourner la lumière intérieure vers sa source, ce qui permet l'ouverture, la stabilisation et l'activation de la conscience vraie et de l'énergie primordiale.
• La conscience pure (lumière de l'essence) doit être distinguée de la conscience conditionnée (lumière de la conscience), cette dernière étant une manifestation temporaire et relative. 

Techniques et processus pratiques 

• La concentration respiratoire, notamment l'attention sur l'inspire et l'expire subtils, est un support clé pour calmer et stabiliser la conscience. 
• La pratique implique de suspendre le récit mental, de réduire les pensées aléatoires, de fixer la conscience à la racine et d'observer l’émergence de l’énergie intérieure. 
• La méthode distingue deux niveaux de lumière : la lumière de l'essence (innée, non manifestée) et la lumière de la conscience (activée, relative). La fusion de ces deux aspects mène à la réalisation de l'énergie intérieure éternelle et à l'immortalité. 

Les erreurs et obstacles dans la pratique 

• La pratique peut échouer si l'on se laisse emporter par des images ou des sensations non maîtrisées, ou si l'on confond instructions symboliques avec la réalisation véritable.
• La dérive vers un attachement à l’image ou à l’état intérieur mène à la stagnation ou à la confusion mentale, empêchant la réalisation de la conscience originelle. 
• Il est crucial de distinguer la concentration mécanique de la prière ou du rituel avec la véritable ouverture de la conscience.
• La pratique doit éviter à tout prix la fixation obsessionnelle ou la fixation sur des images, croyant à une automythification de l'éveil.
• La mise en garde contre la confusion entre « cessation » et « arrêt » est essentielle pour ne pas tomber dans le nihilisme ou la passivité.

Expériences authentiques et indications 

• Les expériences véritables incluent une sensation d'harmonie intérieure, la vision lumineuse, la stabilité de l’énergie, la dissolution des désirs et des passions, et des perceptions au-delà des illusions.
• La réalisation se manifeste par un sentiment de légèreté, d’expansion, de calme profond, et par la capacité à naviguer librement entre différents états psychiques sans en devenir prisonnier.
• Observer et authentifier ces expériences nécessite une discipline intérieure et un maintien constant de l’attention.
• La pratique régulière, le maintien de l’état de stabilité, et la capacité à « retourner à la racine » (revenir à l’état originel) sont essentielles pour le progrès suprême. 

Implications pour la psychologie et la médecine moderne

• La méthode peut être appliquée à la thérapie pour aider à retrouver le centre de la conscience, maîtriser la fluctuation des humeurs, et favoriser la stabilité mentale. 
• La distinction entre l’esprit originel (purement conscient, libre) et l’esprit conditionné (impliqué dans la pensée, la passion, l’attachement) est centrale pour une démarche de libération intérieure.
• La pratique fournit une approche non dogmatique, universelle, et adaptable aux contextes modernes, permettant aux individus de retrouver leur autonomie et un discernement profond. 
• La vigilance à l’égard des dangers du culte, de la fixation et de la fascination pour les contenus de l'inconscient est soulignée pour garantir la sécurité de la pratique.
• La conscience du potentiel intérieur, la capacité à assurer la stabilité de la lumière véritable, et la possibilité de guérir ou de transformer les troubles psychiques par la pratique méditative sont mises en exergue.

Conclusion 

• La tradition du Livre de la Fleur d'Or (Golden Flower) est un enseignement à la fois simple et profond, susceptible d’éclairer la voie vers l’éveil intérieur.
• La pratique authentique ne repose pas sur des rituels, mais sur la maîtrise de l’attention, l’intégration de l’énergie, et la réalisation du soi intérieur sans fixations ni illusions.
• L’application dans le cadre moderne doit respecter la simplicité de la méthode tout en évitant les formes superficielles ou les déformations cultuelles, afin de révéler la nature essentielle de l’être humain.
• La recherche de l’unité intérieure, la vision directe de la conscience originelle, et la capacité à réinvestir cette sagesse dans la vie quotidienne constituent le cœur du chemin enseigné par le Livre de la Fleur d’Or.

Résumé réalisé par l'IA

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Note :

L'expression « retourner la lumière » fait référence à l'exercice du bouddhisme Chan consistant à se tourner mentalement vers la source de la conscience.

(...) certains passages du texte original ont pu se prêter à une lecture suggérant l'usage de postures physico-mentales spécialement conçues pour favoriser la maîtrise de l'attention. Mais ces postures ne servaient qu'à fournir un ancrage temporaire à l'esprit pendant qu'on tournait le regard en soi vers la source de la conscience. Ce qui est loin d'être la même chose que la technique de la circulation de l'énergie de la pratique taoïste. En soulignant le caractère purement mentale des plus sublimes expériences qu'on éprouve « dans le cœur », le texte place clairement le spirituel au-dessus du physique, à l'instar du bouddhisme Chan et de la branche nord du taoïsme du Totalement réel. [...]

Quand la lumière est « retournée » et dirigée vers sa propre source, l’esprit se dégage de l'influence de l'environnement et des facteurs psychologiques. Avec entre autres pour conséquence que l'énergie physique est conservée et purifiée, du fait qu'elle n'intervient plus de manière conflictuelle dans les états intérieurs ou extérieurs.

(L'esprit originel est) un état mental libre de l'influence du conditionnement temporel. (C'est aussi) être au-delà de tous les états méditatifs provoqués.

A l'époque moderne, les adeptes du zen et du taoïsme sectaires ont eu tendance à mettre surtout l'accent sur la méditation assise, bien que les maîtres de la tradition aient souligné que l'attachement à l'immobilité peut avoir de graves inconvénients, tant au plan mental que physique. Si l'on s'adonne à la pratique du « retournement de la lumière » que dans certaines conditions ou au moyen de postures spécifiques, on risque de ne pas savoir l'intégrer complètement au quotidien, ce qui peut éventuellement entraîner une sorte de scission de la personnalité.

L'Esprit Originel et l'Esprit Conscient

La distinction entre l'esprit originel et l'esprit conscient est l'une des idées les plus importantes de la psychologie taoïste. L'esprit conscient est historiquement conditionné ; l'esprit originel est l'essence même de l'intelligence (intelligence au sens étymologique d'entendement, faculté cognitive). L'esprit conscient correspond à un ensemble de modifications de l'intelligence primordiale, l'esprit originel représente l'essence de cette intelligence première. Une essence qui « transcende l'organisation primordiale », ce qui signifie qu'elle est par nature encore plus fondamentale que les grands types de modification pouvant affecter la conscience. Traduit en termes jungiens, cela veut dire que l'essence de l'esprit originel est au-delà des archétypes de l'inconscient collectif. Jung lui-même n'a pas apparemment poussé le raisonnement jusque-là et, et d'un point de vue taoïste, on pourrait lui reprocher de n'avoir pas su faire la distinction entre l'esprit conscient (qui inclut « l'inconscient » jungien) et l'esprit originel.

La vitalité, l'énergie et l'esprit constituent la triade fondamentale de l'être, connue en termes taoïstes comme les « trois trésors » du corps humain. Seul l'esprit est considéré comme fondamental selon l'immortalisme spirituel d'un néo-taoïsme bouddhisant qui tend à minimiser les pratiques physiologiques de l'ancien immortalisme alchimique.