Les maîtres invisibles des Empires : anges, Nephilim et puissances célestes, la guerre cosmique oubliée des premiers chrétiens.

Peu de livres orthodoxes contemporains ont suscité autant d’intérêt que "The Lord of Spirits: An Orthodox Christian Framework for the Unseen World and Spiritual Warfare", publié en 2021 par les prêtres Stephen De Young et Andrew Stephen Damick. Issu d’un podcast devenu extrêmement populaire dans le monde orthodoxe anglophone, cet ouvrage a pour ambition de reconstruire la vision du monde des auteurs bibliques et des premiers chrétiens. Selon les auteurs, la plupart des croyants modernes lisent la Bible comme un récit essentiellement moral ou spirituel, tandis que les anciens, eux, y voyaient l’histoire d’une guerre cosmique impliquant Dieu, les anges, les puissances célestes, les nations de la terre et l’humanité tout entière.

Pour comprendre cette démarche, il faut d’abord présenter Stephen De Young. Prêtre orthodoxe de l’Archidiocèse antiochien d’Amérique du Nord, spécialiste de l’Ancien Testament et du judaïsme du Second Temple, il s’est imposé depuis les années 2010 comme l’un des biblistes orthodoxes les plus influents du monde anglophone. Ses travaux cherchent constamment à replacer les Écritures dans leur contexte originel. Selon lui, une grande partie du christianisme moderne lit la Bible avec des catégories intellectuelles héritées du rationalisme occidental, or les auteurs bibliques vivaient dans un univers différent, peuplé d’anges, de puissances spirituelles, de conseils célestes et d’êtres invisibles intervenant directement dans l’histoire humaine.

L’une des thèses fondamentales du livre est que la création ne concerne pas seulement l’univers matériel : lorsque Dieu crée le monde, il crée aussi une multitude d’êtres spirituels. Ceux-ci participent à l’administration du cosmos. La Bible les appelle anges, archanges, chérubins, séraphins, trônes, dominations, puissances ou principautés. Derrière ces termes se cache une hiérarchie céleste complexe dont la fonction est de servir Dieu et de participer à l’ordre de la création.

Cette idée conduit à l’un des concepts centraux du livre : le Conseil divin. Stephen De Young consacre de nombreuses pages à montrer que la Bible décrit régulièrement Dieu entouré d’une assemblée céleste : dans Job 1, les « fils de Dieu » se présentent devant le Seigneur ; dans Isaïe 6, les séraphins entourent le trône divin ; dans Daniel 7, des milliers d’êtres célestes assistent au jugement ; dans le Premier Livre des Rois, le prophète Michée voit même Dieu délibérer avec son assemblée céleste. Pour les auteurs, ces textes reflètent une vision du monde dans laquelle Dieu gouverne la création à travers une multitude de serviteurs spirituels.

Le premier grand drame survient avec la chute. Le serpent du jardin d’Éden représente déjà une puissance rebelle opposée au projet divin. Cependant la Bible décrit ensuite d’autres révoltes spirituelles encore plus importantes. La plus célèbre est celle de Genèse 6, lorsque les « fils de Dieu » prennent les filles des hommes pour épouses. Ce passage mystérieux a suscité d’innombrables interprétations. Les auteurs soutiennent que la lecture la plus ancienne, celle du judaïsme du Second Temple et de nombreux Pères de l’Église, identifie les « fils de Dieu » à des êtres célestes.

Pour comprendre cette tradition, le livre accorde une place considérable au Livre d’Hénoch. Ce texte, extrêmement populaire au temps de Jésus, raconte la rébellion des Veilleurs ; ces anges abandonnent leur fonction céleste et descendent sur terre et enseignent aux hommes des connaissances interdites (métallurgie avancée, fabrication des armes, astrologie, magie, enchantements, cosmologie secrète et pratiques occultes). Les auteurs insistent sur le fait que leur véritable danger réside dans l’acquisition prématurée d’un pouvoir que l’humanité n’est pas spirituellement capable de maîtriser.

De ces unions naissent les Nephilim, les géants mentionnés dans la Genèse. Selon la tradition hénochique, ces géants sont en réalité des tyrans violents qui dévorent les ressources du monde et plongent la création dans le chaos. Cette corruption atteint un tel niveau que Dieu intervient par le Déluge. Dans la perspective de De Young, le Déluge représente une purification cosmique destinée à empêcher l’effondrement total de l’ordre créé.

Après le Déluge survient un événement encore plus important pour la compréhension du reste de la Bible : Babel. Les hommes cherchent à bâtir une tour atteignant les cieux afin de s’assurer une gloire universelle. Dieu intervient alors, disperse les peuples et confond les langues. C’est ici que les auteurs développent ce qui constitue probablement la thèse la plus originale de tout le livre.

Selon Deutéronome 32 dans sa version ancienne conservée par la Septante et les manuscrits de Qumrân, Dieu répartit les nations « selon le nombre des fils de Dieu ». Autrement dit, les peuples sont confiés à des puissances célestes chargées de les guider. Cependant, comme les Veilleurs avant eux, ces êtres se corrompent et cessent de conduire les nations vers Dieu et réclament pour eux-mêmes le culte et l’adoration.

Cette interprétation transforme la compréhension du paganisme antique : loin de n'être que des inventions humaines, les dieux des nations étaient considérés par les auteurs bibliques comme agissant pour le compte de puissances spirituelles. Lorsque les Cananéens adoraient Baal, lorsque les Phéniciens servaient Astarté ou lorsque les Grecs rendaient un culte à Zeus, ils entraient en relation avec des êtres spirituels déchus.

Cette idée repose notamment sur le célèbre Psaume 82 : « Dieu se tient dans l’assemblée divine ; au milieu des dieux il juge. »

Pour la plupart des lecteurs modernes, le mot « dieux » paraît symbolique. Stephen De Young soutient au contraire qu’il désigne de véritables puissances célestes. Le psaume décrit Dieu condamnant ces êtres pour leur corruption et leur injustice : ils avaient reçu la mission de gouverner les nations mais se sont transformés en faux dieux exigeant l’adoration.

Cette lecture éclaire Daniel 10. Dans ce chapitre, un ange explique au prophète qu’il a été retardé par le « prince de Perse » avant d’être aidé par l’archange Michel. Plus tard apparaît le « prince de Grèce ». Pour De Young, ces princes représentent les puissances spirituelles associées aux grands empires de l’Antiquité.

Toute l’histoire d’Israël prend alors une dimension nouvelle. L’appel d’Abraham apparaît comme le début de la reconquête du monde ; alors que les nations sont placées sous l’influence des puissances rebelles, Dieu se choisit un peuple particulier. Israël devient le point de départ de son plan de restauration universelle.

Les chapitres consacrés aux géants poursuivent cette logique. Les Anakim, les Rephaïm, Og roi de Basan et Goliath sont interprétés comme les derniers vestiges de la corruption antédiluvienne. Certaines régions, notamment Basan et le mont Hermon, acquièrent ainsi une importance théologique particulière.

Le mont Hermon joue d’ailleurs un rôle central dans l’ouvrage. Selon la tradition hénochique, c’est sur cette montagne que les Veilleurs seraient descendus sur terre. Or c’est précisément dans cette région que Jésus conduit ses disciples à Césarée de Philippe. C’est là qu’il demande :

« Qui dites-vous que je suis ? »

Après la confession de Pierre, Jésus déclare :

« Tu es Pierre, et sur cette pierre je bâtirai mon Église, et les portes de l’Hadès ne prévaudront pas contre elle. »

Pour De Young, cette scène est hautement symbolique. Le Christ annonce sa victoire au cœur même du territoire associé depuis des siècles aux puissances rebelles.

L’Incarnation représente bien sûr le tournant décisif de toute l’histoire cosmique : Jésus vient reprendre possession de la création. Les Évangiles montrent constamment les démons reconnaissant son identité avant même les hommes ; ils savent que leur règne touche à sa fin.

Les exorcismes deviennent ainsi des actes de guerre spirituelle. Chaque démon expulsé constitue une victoire sur les puissances qui maintiennent l’humanité dans l’esclavage. Cette dimension militaire du ministère du Christ est souvent oubliée aujourd’hui mais elle est omniprésente dans les Évangiles.

La Crucifixion représente le moment le plus paradoxal de cette guerre : les puissances rebelles croient avoir triomphé en faisant mourir le Messie ; en réalité, elles tombent dans un piège car le Christ entre volontairement dans la mort afin de détruire son pouvoir de l’intérieur.

Cette vision conduit à l’un des thèmes les plus chers à la tradition orthodoxe : la descente aux enfers. Après sa mort, le Christ pénètre dans l’Hadès, brise ses portes et libère les justes retenus captifs depuis Adam. Les auteurs soulignent que l’icône orthodoxe de la Résurrection ne montre jamais Jésus sortant seul de son tombeau : elle le représente tirant Adam et Ève hors de leurs sépulcres, symbole de la libération de toute l’humanité.

La Résurrection marque ainsi la défaite définitive des puissances de la mort. : le salut n’est plus seulement individuel ; il devient cosmique et l'univers tout entier commence à être restauré.

Les Actes des Apôtres prolongent cette reconquête. Lorsque les apôtres évangélisent le monde méditerranéen, ils arrachent les nations aux anciens dieux. La christianisation progressive de l’Empire romain apparaît comme le renversement historique des puissances spirituelles qui dominaient les peuples depuis Babel.

Le livre développe une théologie particulièrement riche des saints. Selon De Young, le destin ultime de l’humanité dépasse largement le simple pardon des péchés. Les hommes sont appelés à participer à la vie divine. C’est la doctrine orthodoxe de la théosis ou déification : les saints glorifiés ne deviennent pas des dieux par nature, mais ils participent à l’énergie divine et prennent part au Royaume.

Cette perspective éclaire un verset étonnant de saint Paul : « Ne savez-vous pas que nous jugerons les anges ? »

Pour les auteurs, ce passage révèle le projet ultime de Dieu : les êtres humains glorifiés remplaceront les puissances déchues et participeront au gouvernement de la création renouvelée.

Les derniers chapitres abordent la guerre spirituelle contemporaine. Les démons continuent d’agir, mais rarement sous la forme spectaculaire imaginée par le cinéma. Leur arme principale est la tromperie, ils cherchent à détourner l’homme de Dieu par l’orgueil, les passions, l’idolâtrie moderne, la haine et la division. La vie chrétienne est une participation quotidienne à la victoire du Christ.

La liturgie occupe ici une place essentielle. Dans la perspective orthodoxe développée par De Young, elle constitue une entrée réelle dans la liturgie céleste. Les fidèles s’unissent aux anges, aux archanges, aux chérubins et aux séraphins pour participer dès maintenant à la vie du Royaume.

Selon cet ouvrage, la Bible raconte une seule histoire : depuis la rébellion des Veilleurs jusqu’à la chute des dieux des nations, depuis Babel jusqu’à la Pentecôte, depuis les géants antédiluviens jusqu’à la conversion des peuples païens, un même combat traverse toute l’Écriture. Le Christ apparaît comme le véritable héros de ce récit cosmique. Il est le Seigneur des anges, le juge des puissances rebelles, le vainqueur des démons, le Roi des nations et le maître de l’univers visible et invisible. C’est cette vision immense, oubliée par une grande partie du christianisme moderne mais omniprésente dans la pensée des premiers chrétiens et dans l'Orthodoxie, que "The Lord of Spirits" cherche à redonner à ses lecteurs.

Le Clan des Vénitiens

Les Archontes des éons

La nature anti-divine des hiérarchies spirituelles qui contrôlent notre univers selon le livre gnostique de la Pistis Sophia.


"Tous les hommes de ce monde ont reçu leur âme de la force des archontes des éons, mais la force qui se trouve en vous vient de moi. Votre âme divine appartient donc à l'en Haut." (Livre de la Pistis Sophia) 

Que sont les archontes des éons ? 

Ce sont les puissances régnantes et dirigeantes de l'univers de la mort. N'envisagez pas seulement toutes celles qui séjournent dans la sphère réflectrice (le monde de l'au-delà), mais surtout les grandes puissances qui régissent les systèmes solaires, les systèmes zodiacaux et des constellations de l'univers de la mort encore plus grandes. 

Quand l'humanité adamique, après sa chute, fut évincée de l'Univers originel, un univers nouveau - l'univers dialectique - fut créé pour répondre à ses besoins: un univers dont les lois et les forces devaient s'adapter entièrement à la nature complètement changée de l'humanité adamique. Celle-ci fut divisée en d'innombrables groupes et formations, et reliée à l'une des constellations, non moins innombrables. Chaque groupe reçut un guide, un dieu racial, un seigneur. Dans le livre de la Pistis Sophia ces dieux, ces souverains sont appelés archontes des éons.

Il est clair que ces dieux raciaux n'ont ni la tâche, ni d'ailleurs le pouvoir, de faire retourner à la vie originelle les entités qui leur sont assujetties. Mais ils ont tendance à développer leurs systèmes dans la manifestation universelle, en vue d'un objectif spécifique, avec l'espoir de rendre leur activité acceptable pour l'Absolu.

La malédiction des archontes, c'est que leur objectif ne sera jamais atteint ; et leur douleur, que toutes les entités qui leur sont subordonnées échapperont un jour à leur direction par la transfiguration. Quand nous parlons d'archontes des éons, n'imaginez pas que ces forces soient des parangons de méchanceté et de noirceur, ni qu'elles soient gratifiées des vices les plus immondes de la civilisation. Non, sous bien des rapports, ces archontes représentent les plus hautes vertus existant dans la nature, les plus beaux aspects imaginables d'un ordre du monde qui, fondamentalement, cet anti divin.

Cependant, ils réagissent à cette situation très différemment de l'humanité adamique. 

Un homme adamique parvenu à la limite de son évolution aspirera à sa patrie originelle, à la libération de son emprisonnement. Les archontes ne peuvent pas avoir ce désir, car ils sont des cosmocrators. eux-mêmes des créateurs du système complexe de la nature de la mort. Ils devront continuer leur activité jusqu'à ce que, la dernière entité déchue ayant choisi délibérément de se libérer de leur emprise, leur univers soit anéanti. 

Remarquez bien que les archontes, ainsi que toutes les entités qui ont reçu d'eux leur âme, peuvent parvenir à une très haute culture ; que c'est à leurs suggestions qu'existent fraternité, philanthropie, bonté, vérité, justice ; qu'ils ont établi un Dévachan, un ciel suprême, où règnent bonté et félicité inimaginables mais sans aucun rapport avec la véritable libération. 

Ceux qui veulent avancer sur le chemin de la Transfiguration, en s'efforçant de renouveler leur âme grâce aux Douze Sauteurs originels du Trésor de la Lumière, doivent comprendre parfaitement tout cela afin d'éviter les erreurs. Ils ont le devoir de se tourner exclusivement vers les aspects essentiellement libérateurs de l'Enseignement universel pur, et vers la manifestation christique du salut. C'est pourquoi il faut qu'ils rejettent de leurs pensées tout ce qui cet spécifiquement judaïque et mosaïque.

Ce qui ne veut pas dire que nous ayons à reprocher quelque chose au peuple sémite ; beaucoup de juifs ont été, et sont des transfiguristes. Pensez ici aux dix tribus d'Israël disparues et à la sainte secte des Baalchem Tov, encore connue de nos jours. 

Disons cependant que la race juive, dès que commença sa marche et son développement, fut à l'évidence une organisation des archontes des éons, comme tous les autres groupes raciaux d'ailleurs. Le dieu qui les conduisait n'était certainement pas l'Absolu, mais un des innombrables archontes auxquels incombait la direction de notre planète pour un temps plus ou moins long. Vous en trouverez la preuve dans le Deutéronome, chapitre 32, chapitre connu sous le nom de Cantique de Moïse. Aux versets 8 et 9 il est dit :

"Quand le Très-Haut donna un héritage aux nations, 

quand il sépara les enfants des hommes, 

il fixa les limites des peuples 

d'après le nombre des enfants d'Israël ; 

car la portion de l'Éternel, 

c'est son peuple, Jacob est la part de son héritage." 

Ce seigneur n'est donc pas l'Absolu, mais le dieu de l'alliance avec Israël : Jéhovah. Et il est clair que tous ces sémites, sous une direction surnaturelle de cette sorte, témoignaient leur reconnaissance : "Je (Moïse) proclamerai le nom de 1'Éternel. Rendez gloire à notre Dieu !" (Deut. 32, 3). 

"L'Éternel seul a conduit son peuple. Et il n'y avait avec lui aucun dieu étranger" (Deut. 32, 12). 

Voilà des expressions typiquement dialectiques. Dans l'Originel, l'Absolu est absolu. Dans la nature dialectique un archonte peut grandir grâce à l'obéissance de ses enfants ; et il est très irrité s'ils se rebellent contre lui. 

Moise était donc un hiérophante des mystères de Jéhovah, des mystères sémites, à la façon dont tout archonte assumant une direction possède ses mystères. Il était sans contredit un grand homme selon les normes dialectiques, mais de toute évidence, une entité possédant une âme d'archonte, qui acceptait parfaitement et tenait pour divin ce que lui disait son dieu (Deut. 32,39) : 

"Sachez donc que c'est moi qui suis Dieu, 

et qu'il n'y a point de dieu près de moi ; 

je fais vivre et je fais mourir, 

je blesse et je guéris, 

et personne ne délivre de ma main."

Vous savez que la race sémite était divisée en douze tribus nommées d'après les douze fils de Jacob. Elles constituaient "la part d'héritage du Seigneur". Vous savez ce qui a été mis sur le compte de cet héritage. Quand les tribus nomades d'Israël entrèrent dans Canaan, elles en exterminèrent tous les habitants et volèrent leurs biens. Sur ordre de leur dieu, personne ne devait survivre. Et les quelques humanitaristes parmi les juifs qui épargnèrent des vies furent sévèrement punis par ce même dieu. 

Et lorsque le peuple d'Israël arriva ensuite dans ce pays, où avait été anéantie une magnifique et sublime culture d'influence égyptienne, il continua les massacres. La plus belliqueuse des tribus était celle de Dan. Celui-ci contesta les limites qui lui avaient été assignées et occupa un royaume voisin en massacrant les habitants au nom de Jéhovah. 

Dan veut dire juge ou justice. En vérité le caractère relatif de cette justice ne vous échappera pas ! 

Nous n'avons rien à dire là contre, tous les hommes de ce monde possédant une âme qui provient de la force des éons. En ce moment même, vous pouvez avoir fa preuve que les figures dominantes (l'élite sacerdotale et possédante) de notre planète sont toujours les humbles et fidèles serviteurs des éons. 

L'antique loi mosaïque reçue de son dieu "œil pour œil et dent pour dent" et c'est encore toujours la ligne directrice des masses et de l'individu, bien qu'on ne se réclame plus de Jéhovah mais de Christ. Que ce Christ soit un faux Christ, un enfant le comprendrait.

Tous les hommes de ce monde sont les descendants des anciennes races, et en eux s'agitent et bouillonnent les suggestions d'un ténébreux passé, pulsions provenant du subconscient et du rayonnement direct de la lipika (structure spirituelle) reçue des archontes. Ils doivent comprendre qu'ils n'ont qu'une seule issue : se jeter dans le processus de la délivrance, afin qu'un jour cette parole s'applique à eux : "La force qui est en vous vient de Moi, dit Jésus, et vos âmes appartiennent au Royaume originel."

Jan van Rijckenborgh, "Les Mystères gnostiques de la Pistis Sophia".

Les Mystères gnostiques de la Pistis Sophia

La découverte des textes gnostiques de Khénoboskion et celle de la Pistis-Sophia nous permet de retrouver le témoignage du véritable christianisme de l’origine, celui de l’enseignement de Jésus après sa résurrection.

Cette œuvre de Valentin, l’un des plus grand des maîtres spirituels de la Gnose chrétienne, est ici éclairée par les commentaires de Jan van Rijckenborgh. Les mystères de la Pistis-Sophia (la foi qui naît de la sagesse) sont la révélation du processus de transformation intérieure de l’âme qui retourne à sa patrie divine.

La Pistis Sophia, avec l’Apocalypse, est le plus mystérieux des textes sacrés qui donnèrent naissance au véritable Christianisme gnostique.

Car, s’il existe de nombreux écrits que l’homme religieux prend à la lettre dans la seule dimension historique, bien plus importants sont ceux qui présentent l’aspect universel de la révélation christique : la splendeur du devenir de l’Homme caché intérieur, l’Homme-Christ en retour vers sa Patrie divine.

Ces textes mystérieux, ces récits initiatiques révélés, selon La Pistis Sophia, par l’enseignement que donna Jésus après sa résurrection, ne concernent pas la conscience ordinaire de l’homme-moi. Ils s’adressent à la conscience supérieure qui doit s’éveiller par un processus menant l’être humain du stade Jean (la préparation du chemin) au stade Jésus (la naissance de l’âme) pour parvenir au stade Christ : la relation établie avec l’Esprit.

Jan van Rijckenborgh nous fait pénétrer dans le monde intérieur de l’homme en qui s’éveille cette conscience supérieure. Tout, dit-il, se passe en relation avec le septuple champ magnétique qui l’entoure afin de donner au système cérébro-spinal son rôle véritable : porter la Sagesse absolue qui rayonne de ce “vêtement de lumière” dont la tradition gnostique revêt les libérés.

Car La Pistis Sophia, en un langage allégorique que Jan van Rijckenborgh explique par la notion de champ magnétique, montre qu’une loi puissante s’efforce de rallumer l’étincelle de lumière du cœur pour éveiller le microcosme humain à sa dimension universelle.

Jamais un commentaire s’appuyant tant sur la structure ésotérique du corps humain que sur la connaissance des propriétés “spirituelles” de l’atome n’a permis une telle compréhension de ce texte hermétique.